Tanda-Tanda Zaman | Review Buku

Pengantar

ClaretPath.com – Tanda-Tanda Zaman | Review Buku

Berbagai peristiwa dalam kehidupan Gereja—dari pendekatan Sinode tentang Sinodalitas hingga “Jalan Sinode”— sekali lagi menunjukkan pentingnya ajaran Vatikan II tentang “tanda-tanda zaman”. Sejak Konsili, frasa tersebut telah menjadi singkatan metode teologi baru yang menganggap serius pengalaman hidup manusia modern. Berikut ini adalah penjelasan asal usul frasa dan implikasi teologis dan pastoralnya seperti yang diberikan dalam Konstitusi Pastoral tentang Gereja di Dunia Modern Gaudium et Spes.

Salah satu karakteristik Gaudium et Spes adalah bacaannya tentang “tanda-tanda zaman”. Pendahuluannya adalah “potret” luar biasa di era konsili. Itu berbicara tentang perubahan cepat yang dibawa oleh modernitas, termasuk perjuangan politik dan sosial untuk kebebasan, kebangkitan ilmu pengetahuan dan teknologi, hak-hak perempuan dan pekerja, globalisasi, dan sebagainya. Singkatnya, modernitas menghadirkan alasan untuk harapan dan alasan untuk khawatir. Pembacaan inilah yang memungkinkan Konstitusi menyatakan Kristus sebagai Pribadi yang “menunjukkan jalan kepada manusia”. Untuk lebih memahami pedagogi ini, kita dibantu dengan kembali ke sumber frasa signa temporum.

Paus Yohanes XXIII dan signa temporum

Dalam Humanae Salutis, dokumen yang dengannya dia memanggil Konsili Vatikan II, Paus Yohanes XXIII pertama kali menggunakan frasa “tanda-tanda zaman” merujuk Matius 16:3. Baginya, Gereja perlu menentang suara mereka yang hanya melihat dunia dengan mata kutukan. Kristus “tidak meninggalkan umat manusia yang telah Ia tebus”. Dan bahwa “di tengah semua awan dan kegelapan yang mengerikan, Gereja perlu melihat sejumlah hal yang merupakan pertanda yang menandakan hari yang lebih baik bagi Gereja”. Kemudian, dalam ensiklik Pacem in Terris 1963, frasa tersebut digunakan sebagai judul untuk apa yang dianggap paus sebagai perkembangan positif dalam sejarah. Dari kedua penggunaan ini dapat disimpulkan bahwa, bagi Yohanes XXIII, “tanda-tanda zaman” mengacu pada penokohan dan peristiwa sejarah terkini yang memanifestasikan kondisi umat manusia.

Signa temporum dalam Vat. II

Dengan mengingat sejarah inilah para bapa Konsili menggunakan frasa signa temporum dalam Gaudium et Spes, sebagai wawasan yang dapat menyediakan bahan untuk dialog Gereja dengan dunia modern. Namun, penggunaan frasa dalam Konstitusi muncul dengan banyak perdebatan. Rancangan sebelumnya menghubungkan tanda-tanda zaman dengan peribahasa Romawi vox temporis vox dei, “suara zaman, suara Tuhan”.

Persamaan seperti ini mendapat sorotan ketika dibandingkan dengan Matius 16:2-4. Dalam Injil, lawan bicara Yesus meminta tanda dari surga. Yesus menjawab dengan agak berlawanan, “Pada petang hari karena langit merah kamu berkata: Hari akan cerah, dan pada pagi hari, karena langit merah dan redup, kamu berkata hari buruk. Rupa langit kalian dapat membedakannya tetapi tanda-tanda zaman tidak.”

 Dalam perikop, “tanda-tanda zaman” mengandung makna Kristologis dan eskatologis yang berbeda. Tanda akhir zaman adalah Kristus sendiri, bersama dengan karya penyelamatan-Nya, namun orang-orang Saduki dan Farisi tidak dapat mengenali-Nya. Injil, kemudian, menghadirkan makna signa temporum yang secara langsung bertentangan dengan peribahasa Romawi.

Meskipun tidak memberikan catatan referensial pada konteks alkitabiah, Konsili mengusulkan agar tidak boleh sepenuhnya dipisahkan dari Injil. Akhirnya, Konsili menggunakan frasa dalam pengertian yang pertama kali digunakan oleh Yohanes XXIII, sebagai referensi untuk sejarah saat ini. Signa temporum dianggap oleh Konsili sebagai “kependekan dari keterbukaan Gereja terhadap dan dialog dengan dunia yang merupakan tujuan utama Vatikan II”.

Menolak vox temporis vox dei, memilih signa temporum

Dengan penolakan vox temporis vox dei, Konsili memberikan wawasan lebih lanjut ke pertanyaan tentang universalitas wahyu ilahi. Apakah Allah berbicara dan bertindak dalam peristiwa-peristiwa sejarah yang berdiri di luar asal usul tradisi Yudeo-Kristen. Konsili menyatakan kehati-hatian dalam mengakui fakta ini. Dalam GS 11 menjelaskan lebih lanjut tentang kebutuhan Gereja untuk mengamati sejarah. Roh Kudus dikatakan benar-benar memenuhi seluruh dunia, memberikan sejarah masa kini kemampuan untuk menanggung hadirat Allah di dalamnya. Namun demikian, Konstitusi menggambarkan Gereja sebagai yang dipanggil untuk membedakan (discercerere) tanda-tanda zaman mana yang merupakan pembawa sejati kehadiran Allah.

Jadi, hanya dari sudut pandang imannya, Gereja dapat melihat cara Roh bergerak dan berbicara secara keseluruhan. Dan bersatu dengan sejarah ini oleh kemanusiaannya, ia berusaha untuk memanggil orang-orang di luar temboknya, menyajikan kebenaran iman sebagai kemampuan memenuhi apa yang manusiawi, dan pada saat yang sama mengangkatnya ke persekutuan penuh dalam Yesus Kristus. “solusi yang sepenuhnya manusiawi” adalah solusi yang, menurut sifatnya, terbuka untuk bersatu dengan Tuhan. Gereja, oleh karena itu, sebagai Tubuh Kristus, memiliki unsur-unsur ilahi dan manusia— dalam kata-kata Lumen Gentium, ia adalah misteri.

Signa temporum menyempurnakan pemahaman Wahyu

Wawasan ini memberikan penyempurnaan lebih lanjut dalam memahami sifat wahyu ilahi, terutama dalam hal pertanyaan tentang apakah ada wahyu dalam sejarah di luar tradisi alkitabiah dan gerejawi? Jawabannya hanya dapat dicapai dengan mengenali bahwa wahyu membutuhkan persepsi tentang pribadi yang kepadanya Allah diwahyukan. Sebagai pribadi yang terpanggil untuk melihat tanda-tanda zaman, Gereja pada akhirnya adalah subjek yang menerima pemberian diri Allah. Dan dalam memahaminya, menanggapi dalam pemberian kembali diri berupa iman.

Dalam pengertian ini, kita dapat mengatakan bahwa wahyu hanya diterima dalam Gereja, yaitu, oleh “mempelai Putra terkasih”. Setiap wahyu “di luar” Gereja  kemudian dimaksudkan untuk bersatu dengan Allah di dalam Gereja. Jadi, wahyu kepada Israel yang dicatat dalam Perjanjian Lama, sebagaimana dalam DV 3, dimaksudkan untuk kedatangan Yesus Kristus—yang pada akhirnya mengatakan, ipso facto, bahwa wahyu itu dimaksudkan untuk Tubuh-Nya, Gereja. Demikian juga, kehadiran Allah dalam tanda-tanda zaman dimaksudkan untuk persekutuan dalam Gereja.

Perlu dicatat bahwa iman yang memungkinkannya untuk merasakan kehadiran Allah mencakup wahyu yang telah diterima dari tulisan suci dan melalui doktrin, kehidupan, dan penyembahannya—yaitu, dari tradisi suci. Kemudian, dalam memahami perkataan dan tindakan Tuhan dalam sejarah masa kini, ia memasukkan tanda ke dalam tradisinya. Tanda zaman yang “di luar” temboknya, sekarang dibawa “ke dalam”.

Di satu sisi, pemahaman tentang wahyu dalam tanda-tanda zaman ini analog dengan kisah penciptaan dan pewahyuan. Sama seperti penciptaan bukanlah pewahyuan tetapi kesempatan untuk pewahyuan. Demikian pula sejarah dan pengalaman manusia saat ini merupakan kesempatan bagi Gereja untuk memahami tindakan dan perkataan Allah.

Perspektif lain untuk memahami Wahyu

Penjelasan lain mungkin dapat membantu dalam memahami konsep dinamis wahyu dalam Gereja dan dunia. Saat Konsili membahas rancangan yang nantinya akan menjadi Dei Verbum, uskup agung Melkit Néophytos Edelby (1920-1995) menawarkan pemahaman Gereja Timur tentang tradisi dalam kaitannya dengan sejarah.

Dalam bahasa liturgi, Edelby menggambarkan pewartaan Kitab Suci yang terjadi dalam liturgi sebagai “penyucian sejarah keselamatan”—yaitu, persembahan tindakan Allah dalam sejarah kembali kepada Allah sendiri . Sebuah rekapitulasi yang mengingatkan pada persembahan roti dan anggur. Namun, Edelby melanjutkan, “konsekrasi ini membutuhkan semacam epiklesis, yaitu seruan dan tindakan Roh Kudus”.

Secara mengejutkan, ia menjelaskan bahwa “epiklesis ini justru merupakan tradisi suci”, dan tanpa tradisi ini, “sejarah dunia tidak dapat dipahami dan kitab suci tetap menjadi huruf mati”. Dengan demikian, sejarah dapat menjadi suatu persembahan akan kehadiran Yesus Kristus kepada Bapa, ketika hal itu dimasukkan oleh Roh Kudus ke dalam tradisi Gereja yang hidup. Namun, tentu saja, bagi Konsili, pengalaman manusia saat ini hanya dilihat dengan tepat dalam terang iman Gereja menanggapi wahyu diri Allah.

Keterangan: Tulisan ini diadaptasi dari bab “Revelation and the Human Person According to Vatican II” dalam Catechesis for the New Evangelization: Vatican II, John Paul II, and the Unity of  Revelation and Experience, (Penerbit: The Catholic University of America Press: 2020, hal 17-67).

Tanda-Tanda Zaman | Review Buku

Tanda-Tanda Zaman | Review Buku